Miszna
Miszna

Chasidut do Pirke Awot 2:9

אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Powiedział im (R. Yochanan ben Zakkai): Wyjdźcie i zobaczcie, do której drogi człowiek powinien się przylgnąć. R. Eliezer mówi: Dobre oko, [być zadowolonym z tego, co się ma, nie pragnąc zbytków i nie zazdrościć, gdy widzi, że jego przyjaciele mają więcej niż on.] R. Yehoshua mówi: Dobry przyjaciel, [który go upomina jeśli zobaczy, jak robi coś niewłaściwego.] R. Yossi mówi: Dobry sąsiad, [który jest przy nim zarówno w dzień, jak iw nocy (podczas gdy dobrego przyjaciela nie ma przy nim przez cały czas.)] R. Szimon mówi: Jeden który przewiduje to, co ma nadejść, i w konsekwencji waży utratę micwy w stosunku do jej nagrody i nagrody za występek w stosunku do jej utraty (zobacz 2: 1)]. R. Elazar mówi: Dobre serce. [Albowiem serce uaktywnia wszystkie inne zdolności i jest źródłem wszystkich czynów. I chociaż istnieją odrębne kończyny dla (odmiennych) czynności, to serce jest „budzącym” wszystko. Dlatego] R. Yochanan ben Zakkai powiedział do nich: Widzę słowa R. Elazara ben Aracha [bardziej przekonywujące niż twoje], gdyż twoje słowa są zawarte w jego. Powiedział im: Idźcie i zobaczcie, która jest niegodziwa droga, z której człowiek powinien się oddalić. [Był zmuszony zapytać o to i nie zrozumiał z ich słów (powyżej), że zła droga jest przeciwieństwem dobrej drogi, ponieważ przeciwieństwo dobra niekoniecznie jest złe. Na przykład (na przykład) cecha chasidut (świętości), czynienie tego, co wykracza poza literę prawa, jest dobre; ale ten, kto nie jest chasydem i opiera swoje postępowanie na prawie Tory, nie jest zły. I można powiedzieć, że chociaż zadowolenie (z tego, co się ma), „dobre oko” jest rzeczą dobrą, pragnienie zbędnych rzeczy nie jest „złą drogą”, ponieważ nikogo przez to nie rani i to samo dla wszystkich middoth. Musi więc ich zapytać: „Z której złej drogi człowiek musi się zdystansować?”] R. Eliezer mówi: Złe oko. R. Yehoshua mówi: Zły przyjaciel. R. Yossi mówi: Zły sąsiad. R. Szimon mówi: Ten, kto pożycza, a nie spłaca. [To przeciwieństwo przewidywania tego, co nadejdzie. Bo jeśli nie spłaci, nie znajdzie nikogo, kto by mu pożyczył, i będzie cierpieć głód. Nie mówi po prostu: „Ten, kto nie przewiduje tego, co ma nadejść, ponieważ jest możliwe, aby taki człowiek nie ucierpiał, ratując się, gdy nadejdzie nieprzewidziany wypadek)]. Pożyczanie od człowieka jest jak pożyczanie od L rd, jak jest napisane (Psalmy 37:21): „Niegodziwy pożycza, a nie odpłaca, a cadyk jest łaskawy i daje”. [Święty Błogosławiony, który jest cadykiem świata, jest łaskawy i daje pożyczkodawcy to, co ten od niego pożyczył, a nie spłacił—skąd wynika, że ​​pożyczkobiorca pozostaje dłużnikiem prawnym] R. Elazar mówi: Złe serce. Powiedział im: Widzę słowa R. Elazara ben Aracha [bardziej przekonywujące niż twoje], bo twoje słowa są zawarte w jego.

Kedushat Levi

Numbers 6,23. “the Lord spoke to Moses, saying ‎speak to Aaron and his sons saying: thus you shall bless the ‎Children of Israel saying to them.”
The Baal Shem ‎Tov used the above verse repeatedly to tell his listeners that ‎psalms 121,5 in which the psalmist describes the Lord as being ‎our protective angel and likening Him to a shadow, i.e. ‎ה' צלך על יד ‏ימינך‎, “Hashem your shadow on your right side.” A shadow ‎always follows precisely what the owner of the shadow is doing. ‎Similarly, what G’d does reflects exactly what man had done ‎before. Seeing that this is so, it is imperative that man donates to ‎charity, displays compassion with the ones less fortunate than he ‎by performing kind deeds for them, as G’d, seeing this will ‎reciprocate in kind with people who do this. The attribute of G’d ‎that we described as “shadow,” and which David called ‎צל‎, is ‎known as ‎כה‎, usually translated as “thus.”‎
It is well known that the Creator, blessed be His name, is most ‎concerned with doing “good” for His people Israel, as our sages ‎said: “the mother cow is more concerned with giving milk to feed ‎her calf than the calf is desirous of suckling at her teats.”‎
When man stands in prayer he must recite 18 benedictions, ‎not because otherwise G’d would not grant him his requests, but ‎we must do so in order for G’d to experience joy and satisfaction ‎from us, His creatures.
We must always remember what the sages taught in ‎‎Avot 2,8 that even if we think that we have studied a great ‎amount of Torah we should not compliment ourselves for this, ‎for all we did was what we have been created to do. Man’s deeds ‎have one purpose and one purpose only, to provide satisfaction ‎for the Creator who gave him life. When man prays (utters ‎requests), he thereby turns himself into a “recipient.” When ‎someone wishes to receive something he extends his hand ‎heavenwards and the back of his hand earthward. When he prays ‎intending to provide his Creator with satisfaction, instead of ‎being a petitioner he turns himself into a “donor.”‎
The major symbol of the priestly blessings consists of their ‎raising their hands with the backs of their hands facing their faces ‎like someone about to dispense gifts, heavenwards, and the palms ‎of their hands open, pointed earthwards, suggesting that they are ‎about to dispense largesse.
The real interpretation of the verse: ‎כה תברכו את בני ישראל‎, is: ‎‎“thus you shall bless the Children of Israel in order that the ‎Creator shall have pleasure from them and in order that thereby ‎you will become dispenser of pleasure instead of remaining ‎petitioners waiting for a Divine handout.” As a consequence of ‎this, the Creator will feel encouraged to dispense all manner of ‎blessings on Israel. This is the meaning of the attribute described ‎here as ‎כה‎, i.e. just as Israel does something for the pleasure of ‎G’d, so He, in turn, will reciprocate by doing things for Israel, His ‎people.‎
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Poprzedni wersetCały rozdziałNastępny werset